bigpo.ru
добавить свой файл
1 2
Ю.А.Гусев


НАУКА И РЕЛИГИЯ - ПРОТИВОСТОЯНИЕ ИЛИ

ДОПОЛНИТЕЛЬНОСТЬ?

( размышления верующего культуролога)


ПЛАН РАБОТЫ

1. Научные и религиозные механизмы познания реальности.

2. Парадигмы религиозного единства мира

- антропный принцип мироздания;

- универсальность «божественной пропорции»;

- закон «двойного подтверждения» развития;

- комплиментарность «творчества» и «эволюции».

3. «Эффективность бытия»: локальный и универсальный оптимумы.

4. Человек и Бог: - логика взаимодействия и самоопределения.

5. Создание Человека и Мира - системный взгляд на Библейское Откровение

«Не тем Господь могуч, непостижим ты пред моим мятущимся сознаньем,

Что в звездный день твой светлый серафим громадный шар зажег над мирозданьем.

Нет, Ты могуч и мне непостижим тем, что я сам, бессильный и мгновенный,

Ношу в груди, как оный серафим, огонь сильней и ярче всей Вселенной.

Меж тем, как я - добыча суеты, игралище её непостоянства,

Во мне он вечен, вездесущ, как Ты, ни времени не знает, ни пространства.

Афанасий Фет.

1. Научные и религиозные механизмы познания реальности:

Фундаментальное отличие человека от обезьяны в том, что человеку дана возможность познавать окружающий мир в размерах намного превышающих объём знаний, необходимых для простой адаптации к нему.

Обезьяна также познает окружающий мир, иначе в нем невозможно было бы выжить, но поднять голову к звездам и задуматься о небесной механике ей в голову прийти не может.. Кроме того, обезьяна лишена творческого дара - способности человека переделывать окружающий мир под свои потребности, а не просто приспосабливаться к уже готовому миру.

Эти качества у человека не могли возникнуть в ходе эволюции, ибо творческий дар тогда бы одинаково присущ и всем людям, но это далеко не так. Обезьяны не способны создать культуру и её практическое воплощение - цивилизацию, ибо в этом не нуждаются, они и так имеют все для успешной адаптации к вмещающей сообщество обезьян среде.

Фундаментальными составными частями человеческой культуры являются религия, искусство и наука, а вот другие её составляющие уже находятся вне сферы наших интересов, потому о них мы говорить не будем.

В совместной эволюции религии, науки и искусства можно выделить несколько периодов, для которых специфичен свой оригинальный способ их уникального единства.

Попутно нам бы хотелось ответить на вопрос является ли культура частью религии или все же последняя входит составной частью в культуру? Мы исходим из глобального определения культуры как всего искусственного, что человек создает для выживания на планете Земля. С этих позиций религия ­часть культуры. ,

Вместе с тем религия включает и учение о Боге - Высшем Разуме Вселенной, которого никто никогда не видел, в виду отсутствия у неразвитого в духовном отношении человека органов для восприятия Божества

С позиции науки, ориентирующейся на изучение материальной реальности и отвергающей Инобытие, основной частью которой является Бог, по причине того же отсутствия инструментов познания этой реальности, включение этой части религии в культуру сомнительно.

Однако у религии такие инструменты познания есть, хотя они даны только особым людям, которых обычно называют «преподобными», ибо они в высшей степени соответствуют библейскому определению человека, как «образа и подобия Бога».

Вернемся к этапам совместной эволюции науки в единстве с искусством и религии. Нам

привычно разделить их на четыре этапа, которые мы условно назвали:

- Мифологический (МИФ);

- Нормативный (НОРМА);

- Фактологический (ФАКТ);

- Духовно-инновационный (ИННОВАЦИЯ).

На первом этапе, характерном по преимуществу для языческих времен существования человечества, политеизм (языческая религия) находился в тесной связи с Природой, поскольку только в ней видел смысл своего существования Поэтому вся языческая культура как единство тогдашней науки и искусства, была пропитана природоцентризмом и ничего, кроме Природы и находящегося в ее объятиях человека, для себя и не видела

Человеку с языческим сознанием представить себе отторжение человека от природы просто невозможно.

Нормативный этап начался с возникновением монотеистических религий и изменения духовной ориентированности человека от Природы к Единому Богу. Именно для этого этапа характерно появление нравственных нормативных ограничений человека - законов Ману, Моисея, Аллаха и в конечном итоге Христа, провозгласившего главным принципом своей религии - Любовь.

Вся культура была пропитана нормативной религиозной догматикой и вне ее не представляла для себя смысла своего существования. Это было время наиболее тесного единства, существовавшего между религией и наукой, включая единство с искусством.

Ситуация резко изменилась после Возрождения, а, более того, - эпохи Просвещения. Представляя картину небесной механики Наполеону, Лаплас мог гордо заявить, что не нуждается при этом в допущении Бога в эту концепцию. Наступил этап, носящий в нашей картине эволюции мира название «фактологического», обозначающий общую тенденцию и науки и самого человека того времени на поиск и порождение «подлинных фактов» реальности. Все органы СМИ так гордо и заявляют, что им важны теперь «факты», а не их толкование.

Наука, да и культура, резко качнулись в сторону чисто материалистических методов познания, отбросив все попытки создать универсальную картину мира, включающую Инореальность как составную часть.

Наука стала использовать в своей практике специфические методы познания, ориентированные на разделение природы по составляющим ее элементам и выбор адекватного для каждой такой части метода познания. Большинство из них носили частный, локальный характер, хотя наука и не чуждалась универсальных методов познания, в особенности после открытия кибернетики. Но все-таки более важной в ней была специализация. Она забыла мудрое изречение Козьмы Пруткова: «Специалист подобен флюсу, полнота его - односторонняя»

Религия использует в своей практике не этот порочный принцип «разделяй и властвуй», завлекший человека в пустыню глобальной экокатастрофы, а метод универсального постижения, который в научных терминах определяется как «Инсайт», а в религиозных как «Просветление».

Таким образом, принципиальное отличие науки от религии в ориентации первой на частные локальные методы познания, а второй - на универсальные, глобальные методы. Это отличие носит качественный, а не количественный характер, ибо «метод познания создает и сам объект познания».

Ну, не совсем «создаёт», а открывает в нем только те стороны и аспекты, которые коррелируются с самим методом, моделью и образом познания.

Продолжающаяся системная дифференциация науки завлекла нас в ситуацию, когда в ходе своего развития наука, в конце концов, теряет свой целостный объект познания - «единство человека и природы», ибо познание природы вне этого единства становится бессмысленным. Точнее, без человека мы теряем суть природы, как Его дополнения, созданного, чтобы обслуживать его потребности.

Важным следствием преувеличения значения частных методов познания в науке является опасность приближающейся глобальной экологической катастрофы, ибо разделение науки и религии породило главный печальный факт: ученые потеряли в процессе изучение природы «Любовь к ней», базовую образующую сущность любой религии координату

Изучение природы без любви к ней привело в конечном итоге к созданию и использованию грязных техник и технологий, не замечающих их негативное влияние на человека. Грандиозные адаптационные возможности природы по приспособлению к происходящему по вине человека загрязнению окружающей среды, в конце концов, приводят к их исчерпанию,порождающему экологические и климатические катаклизмы: цунами, землетрясения, наводнения, неожиданные снегопады на территориях, где раньше снега никогда вообще не бывало и т.д.

Одним из защитных адаптационных механизмов природы стало повышение температуры планеты на несколько градусов, что породило климатическую катастрофу. Пускай она представляет собой всего лишь адаптационный ход в сложившейся ситуации, но для человечества - это все равно «глобальный катаклизм».

На наш взгляд, негативные процессы будут продолжаться до тех пор, пока природа не исчерпает свой ресурс адаптации к изменившимся по вине человека условиям своего существования, а сам человек не поймет, что «фактологическое сознание» не адекватно для нынешней ситуации и его необходимо сменить на тип сознания, который мы назвали «духовно-инновационным».

Условием такого изменения, на наш взгляд, должна стать не оппозиция науки и религии, поддерживаемая сейчас с обеих сторон, а их тесное сотрудничество и взаимопомощь. Конечно, уровень интеграции науки и религии, характерный для предыдущих этапов их существования, сейчас невозможен, да и не нужен. Нужней, скорей всего, оказывается другое: понимание духовной специфики предстоящей глобальной катастрофы и четкое осознание, как деятелями Церкви, так и учеными необходимости взаимного сотрудничества, ибо без него человечество обречено на гибель в предстоящем катаклизме.

Христиане могут сказать, что это закономерно, что такой катаклизм уже описан в Библии - в «Откровении Иоанна Богослова» как Апокалипсис и Страшный Суд. Нам представляется, что сейчас становятся более важными другие аргументы. В первом веке нашей эры, когда творил Иоанн Богослов, глобальная победа христианства в мире еще была весьма сомнительной, поэтому он и не видел другой перспективы, кроме близкого Конца Света и Страшного Суда над человечеством.

Сегодня ситуация изменилась. К христианам причисляет себя большая часть человечества ( по некоторым сведениям около 80%), не будем брать в рассмотрение догматические различия, расколовшие некогда Единую Христианскую Церковь на три части. Думаю, что Бога этот раскол ни в какой мере не устраивает.

Но важнее другое, - сам смысл и сущность нашего понимания христианского Бога - «Любовь». Даже полное отпадение людей от Бога, кое пока даже не реально себе представить в нынешнем мире, не должно было породить такую гневную реакцию Бога, как Страшный Суд, ибо это измена самой сущности Бога. А Бог вечен и неизменен, изменить своей сущности Он не может!

Вместе с тем, глобальная экокатастрофа будет. Она нужна Богу не для уничтожения человечества, а как последний аргумент необходимости изменения человеческого сознания с «фактологического» (по нашей терминологии) на «духовно-инновационное» И только от нас зависит, как быстро мы это поймем и в какой степени сумеем смягчить последствия глобальной катастрофы для всей планеты и человечества.


2. ПАРАДИГМЫ РЕЛИГИОЗНОГО ЕДИНСТВА МИРА:

А Антропный принцип мироздания;

Б. Универсальность «божественной пропорции»;

В. Закон «двойного подтверждения» культурного развития;

Г. Комплиментарность творчества и эволюции.

Говоря о необходимости сегодняшнего единства науки и религии, мы ни в коей мере не должны забывать об их принципиальном различии. Религия опирается в своем развитии на Веру в Бога всех сторонников своей конфессии, а наука - на Знания и Практические технологии, возникающие в ходе развития науки.

Однако, объекты познания науки и религии несоизмеримы: «Бог», полное познание сущности которого в принципе для людей не возможно, и «единство человека и природы», которое познаваемо, ибо научные инструменты такого познания вполне доступны и наукой уже разработаны.

Стоило бы в этой ситуации говорить не о единстве религии и науки, а об их необходимой дополнительности (комплиментарности) в сегодняшних обстоятельствах. Наука и религия как культурные системы вписываются в наше определение системы: «Единство противоположных начал в функционально необходимой и достаточной пропорции» Только такая их общая функциональность должна и способна сейчас обеспечить смягчение глобального катаклизма.

Для верующего человека нет необходимости доказывать существование Бога, ибо он в это и так верит. Атеисту такие доказательства нужны, ибо его сознание испорчено доминирующей ориентацией на научно подтвержденные «факты и фактики», иначе он вообще ни во что не верит.

Исчерпывающего научного доказательства бытия Бога не существует, ибо сам объект познания настолько больше науки и её возможностей, что у науки соответствующих инструментов познания просто нет и быть не может. Но косвенные научные доказательства есть. О них-то мы поговорим более подробно.

А. Антропный принцип мироздания:

Сотворение Вселенной и Человека Богом подтверждается согласованным Единством основных параметров Вселенной, предполагающим благодаря своей целостности возникновение в такой Вселенной человека именно таким, каким он был позднее Богом создан.

Эта парадигма в науке получила название «Антропного принципа» мироздания. Такое согласование не имело бы никакого смысла, если бы оно не предполагало в конечном итоге появление в этой Вселенной человека. Существование жизни во Вселенной и в конечном итоге самого человека зависит от тонкой настройки констант ядерных, электромагнитных, слабых и гравитационных взаимодействий, влияние этих сил друг на друга. Небольшое их изменение на доли процента в конечном итоге сделало бы существование человека в такой Вселенной не реальным.

Подсчитано, что для естественного возникновения живого вещества (человека в итоге) из неживого требуется такое количество времени, которое в тысячи раз превышает время существования всей Вселенной. Поэтому ничего другого, кроме как верить в творческий прорыв Человека в Жизнь из рук Бога, нам не остаётся.

Невозможность медленной эволюции человека из простейших одноклеточных разбивается и о всеобщий закон термодинамики о росте энтропии в ходе развития любой системы. Поэтому более вероятным было бы считать единоразовое творение человека, так, как оно описано в Библии, а не медленную его эволюцию как вида, на которую так надеялся Чарлз Дарвин.

Б. Универсальность «Божественной пропорции»:

«Божественная пропорция» (или «золотое сечение») - это закон, по которому целое так относится к большей части, как большая часть относится к меньшей. Частное от деления большей части на меньшую и одновременного деления целого на большую часть всегда постоянно и равно 1,618. Если посчитать Целое за единицу, то большая часть по закону «Золотого сечения» должна быть равна 0,618, а меньшая = 0,382 , что в про центах составляет соотношение: 61,8% к 38,2%.

Закон «Божественной пропорции», или «золотого сечения», подтвержден огромным количеством фактов и примеров из живой жизни. Он является настолько важнейшим параметром жизни, что можно утверждать, что он фундаментально заложен в самом её основания.

Этому правилу, в частности, подчиняются такие разные сущности как:

- расположение листьев на стеблях растений;

- соотношение мужских и женских особей в любом улье;

- соотношение диаметров витков любой раковины;

- соотношение диаметров расположения семян по спирали в подсолнечнике;

- соотношение размеров человеческой руки от пальцев до локтя как большей части и от плеча до локтя как меньшей;

- соотношение периодов сокращения и расслабления сердца человека;

- по законам «золотого сечения выстроены все произведения искусства.

Таким образом, за внешним хаосом мира проглядывается заложенные Богом порядок и гармония, держащиеся на правиле «золотого сечения». Кто внес эту закономерность в мир? - Эволюция от простого к сложному? На подобную эволюцию, как мы уже говорили, нужно время больше существования всей вселенной. У верующего человека нет сомнений - это Бог!

Огромное значение правило «золотого сечения» играет в искусстве. Благодаря ему, от восприятия произведений искусства создается впечатление уравновешенности и покоя, соразмерности и гармоничности творческого пространства и времени произведения.

Так в музыке соразмерности целого и частей любой музыкальной пьесы по «золотому сечению» является признаком красоты и устойчивости её мелодии. Человек внутренне интуитивно настроен на такой принцип гармонии живого, он ждет его и от произведений искусства. Получив их, он обретает «кайф».

«Красота разлита по всей природе», поэтому мы и получаем такое удовлетворение от восприятия гармонии в природе и в соразмерности её частей. Если бы мы измерили эту соразмерность, то нашли бы в итоге то же соотношение частей, равное «Золотой или Божественной пропорции».

В стихотворении в «золотое сечение», обычно попадает строчка, несущая основной смысл

стиха, а если она не попадает, то это свидетельство, что мы имеем дело со средним поэтом. И, если автор в своем произведении прославляет гармонию и соразмерность, а в композиции его произведения правило «золотого сечения» не выдержано, то мы в праве сомневаться в искренности его намерений или в величине его творческого дара.

К «золотому сечению» имеют отношение «числа Фабиначчи»,представляющие ряд последовательных чисел, где сумма соседних чисел равна следующему числу. Глядя на этот ряд чисел, легко устанавливается «золотое сечение», например, для подсчета важнейшей строчки в стихотворении.

В. Закон «двойного подтверждения» культурного развития:

Внимательный анализ культурной динамики показывает, что внутри культуры всегда имеет место «двойное подтверждение» событий, сначала на физическом, а потом на духовном уровне. Иногда бывает и наоборот, как мы покажем позднее.

Например, в русской истории значимые события имеют «двойное подтверждение» со стороны Духа. Для укрепления принятого Россией Православия, а, следовательно, и возрождения всей русской нации кроме событий на физическом уровне - победы над врагами во время Куликовской битвы, одержанной Дмитрием Донским, необходимо было еще пройти «монастырскую колонизацию» России, начатую преподобным Сергием Радонежским.

Духовное подтверждение следовало за событиями на физическом уровне, но так бывает не всегда, иногда оно даже опережает события, как, например, в нынешние времена, для которых так характерны «духовные альтернативы», требующие соответствующего грамотного выбора, чтобы не попасть в очередное физическое ( материальное) болото.

Подтверждение этого правила, мы видим при анализе глобальных «исторических бифуркаций», которых в ходе развития России просматривается всего четыре:

- Принятие языческой Киевской Русью Православия,

- Татаро-монгольское нашествие;

- Раскол Церкви и реформы Петра Первого;

- Глобальная катастрофа в начале ХХl века.

Принятие Православия Русью породила такое специфическое явление, характерное только Руси, как «двоеверие». Крещение Руси, поддержанное в основном только княжеским двором, отнюдь не сразу вошло в менталитет народа, не сразу стало стало его «духом и кровью» Прежде оно потребовало духовного подтверждения на уровне доминирующего в народе языческого мировоззрения. Это подтверждение тянулось долгое время в форме «двоеверия», а, кое в ком, сохраняется и в наши дни К сожалению, даже верующие надеются на целителей и экстрасенсов, когда бы надо было надеяться только на себя, ведь официальная медицина складывает свои полномочия за пределами больницы или поликлиники.

На вторую бифуркацию Русь ответила образованием сильного государства (Московское Царство) и явлением Сергия Радонежского с его идей «монастырской колонизации» Руси; на третью ­Александром Пушкиным и Серафимом Саровским, а четвертая Перестройка была подготовлена русской религиозной философией и идеей «Ноосферного Перехода», разработанной русскими мыслителями, типа Вернадского, Чижевского и Циолковского.

Этот российских опыт бифуркационных переходов показывает, что подобное политическое решение дополнялось и не могло существовать без духовного подкрепления. Так реформы Петра 1, чтобы нормально вписаться в историю России, были духовно основательно подправлены со стороны двух выдающихся культурных деятелей ХlХ века - Серафима Саровского и Александра Пушкина.

«Революция Петра Первого» была столь решительным надругательством над российским менталитетом и российской традицией, что ей потребовалась существенная корректировка как на уровне православного менталитета народа - подвигом Серафима Саровского, так и на уровне отечественной культуры - ­творчеством уникального российского гения - Александра Пушкина

Многие события последней исторической бифуркации в России на физическом уровне еще предстоят, а на духовном они уже были сформулированы в работах русских религиозных философов на рубеже веков, а затем систематизированы в трудах академиков В.И. Вернадского и H.Н. Моисеева и группы русских специалистов по продвижении «ноосферного сознания» и ноосферных технологий, созданных для выживания России в предстоящей глобальной экологической катастрофе. (См в примечаниях №№: 3-5)

Внимательный читатель заметит, что расстояние между событиями, которые мы называем «историческими бифуркациями», примерно равно четырем векам, следовательно, и последний этап инновационнои духовности будет длиться около четырех веков, что полностью подтверждается и

предсказанным Львом Гумилевым «временем существования русской нации». (Примечание 7)

Именно реформами Петра 1 Россия от своей «локальной православной эффективности» качнулась в сторону «европейского универсализма», чреватого для нас, как победами, так и поражениями, ибо при его полной победе мы отступаемся от своего лица и сути нашего национального менталитета.

Хотя даже такой чуткий к Православию поэт, как А. К. Толстой, оценивал эту эпоху довольно

Благосклонно:

«Хоть это было жутко, Петра я не виню: больному дать желудку полезно ревеню».

(«История государства российского от Остомысла до Тимашева», - примечание № 8)

Однако, именно Петром 1 были посеяны все семена, разросшиеся пышным цветом позднее и приведшие к неизбежности глобальной экологической катастрофы в России. Но именно они вызвали к жизни и новую ноосферную философию и идеи ноосферного Перехода.

Глобальная катастрофа даст свои плоды, прежде всего в том, что в ходе ее преодоления Россия

обретает новые способности:

- духовной универсальности, построенной на диалоге с Богом;

- целостного мировоззрения, опирающегося на любовь к Природе и ко всем людям;

- преодоление отрыва от Иномира, то есть, понимание, что «наверху всё подобно тому, что есть внизу».

Однако, если наша концепция верна, этот последний этап через четыреста лет кончится и нaступит новая глобальная бифуркация, а потому ждать Страшного Суда для России раньше ХХУ века маловероятно. Хотя всё воздается «по грехам нашим». Что заслужили, то и получим.

Г. КОМПЛИМЕНТАРНОСТЬ ТВОРЧЕСТВА И ЭВОЛЮЦИИ:

На происхождение человека есть два принципиально отличных взгляда:

- эволюционная теория Ч.Дарвина;

- креационистская теория Сотворения мира и человека Богом по библейским источникам.

В последнее время сами ученые предъявили дарвиновской теории массу претензий по поводу её неадекватности полученным позднее научным фактам. В «Божие творение мира» наука традиционно не верит, ибо продолжает жить в традиционных атеистических рамках. Хотя это довольно странно: «Президент страны в Бога верит, а наука – нет!» По сути дела, вера в Бога стала сейчас личным делом каждого ученого. Однако, атеистическая иллюзия начинает в ХХ веке рассыпаться под воздействием развития самой же науки, в частности в ходе замены представлений классической физики на открытия квантовой механики.

Сформулируем претензии современной науки теории эволюции видов Чарльза Дарвина:

- отсутствие волосатости у человека, не объяснимое ничем, кроме его однократного творения «по образу и подобию Божьему», а у самого Дарвина она не находит никакого приемлемого объяснения;

- эволюционная теория провозглашает наличие переходных форм от рыб к амфибиям, от амфибий - к пресмыкающимся, от последних - к птицам и млекопитающимся, которые еще ни разу в жизни никакими палеонтологами не были обнаружены, возможно, потому, что просто никогда не существовали («какая недоработка со стороны ученого!»);

- теория эволюции предполагает неизменность темпов протекания природных процессов, принципиально невозможную из-за всеобщности действия второго закона термодинамики о нарастания энтропии в природных системах;

- большие сроки существования Вселенной и самой Земли, необходимые для эволюционного зарождения живого из неживого, в последнее время вообще подвергнуты сомнению наукой, ибо сегодня ученые предполагают, что с момента возникновения Вселенной скорость света уменьшилась более чем в десятки миллионов раз и в такое же число уменьшилась скорость радиоактивного и электромагнитного распада. Это означает, что ядерные часы, измеряющие время существования Вселенной, на деле должны показывать время в миллионы раз меньше предполагаемого. В этой ситуации случайная эволюция живого из неживого становится полностью нереальной, а альтернативой ей остаётся только единовременное творение Господом ( в 6 дней по Библии) всего живого и неживого.

На наш взгляд, это отнюдь не означает краха самой идеи эволюции; она в природных экосистемах постоянно происходит, - и это установленный факт! Однако, это не эволюция различных видов живого мира, а процесс адаптации природных систем к меняющимся условиям внешней среды.

Именно поэтому необходимо говорить не о выборе одного или другого подхода, а об их комплиментарности в процессе общего развития природы и человечества. Жесткий и однозначный выбор «или-или» с точки зрения системного подхода, завоевавшего ныне достойное место под солнцем науки, как один из наиболее успешных методов познания, все чаще меняется на выбор «и – и»..

Идея «дополнительности», открытая в квантовой механике, стала ныне доминирующим, всеобщим принципом познания в современной науке. Теория эволюции используется и нами, когда мы говорим об эволюции человеческого сознания от МИФа к НОРМЕ, а затем к ФАКТУ и ИННОВАЦИИ.

Эволюция есть ничто иное, как механизм медленной адаптации системы к изменяющейся внешней среде, но человеку дан и второй механизм - творчество, с помощью которого можно сжать время и осуществить творческую адаптацию во много более короткие сроки.

Дар творчества, наряду со свободой воли и способностью к познанию окружающей среды, ­важнейший из подарков человеку от Бога, сделавший человека именно тем, чем он является в настоящее время. Но о творчестве разговор будет особый.

3. «ЭФФЕКТИВНОСТЬ БЫТИЯ»: ЛОКАЛЬНЫЙ И УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ОПТИМУМЫ:

Для того, чтобы глубже разобраться в соотношении науки и религии, нам бы хотелось ввести понятие об «эффективности Бытия» в двух оптимумах: локальном и универсальном (глобальном ).

Универсальный оптимум «эффективности Бытия» представляет собой общую оценку смысла Бытия, имеющего троичный характер: соотношение Человека, Планеты и Космоса (Бога). В основе универсальной оценки эффективности всегда лежат нравственные критерии.

Локальный оптимум «эффективности» - это оценка эффективности теории, опираясь на принцип, что «критерием Истины является практика». Именно ориентация науки не на универсальные, а на локальные оптимумы эффективности привела в конечном итоге к тому, что главной в науке стала только практическая целесообразность, нарушилось равновесие между фундаментальной и практической наукой в пользу последней. К чему это ныне привело и приводит, многим ученым уже хорошо понятно.

Универсальная ориентация науки, включающая и нравственные требования, замещается постоянным требованием новых практических технологий и технического обеспечения. Нука попадает в рыночные экономические условия, фундаментальная наука уходит в тень, а начинает доминировать голый практицизм и сиюминутные интересы. Но отнюдь не самой науки!

Эта ситуация обрекает науку на постоянное вытеснение нравственных критериев развития, приводящее в конечном итоге к глобальной катастрофе. Снижение нравственных критериев в теории широко открыло на практике использование практических технологий и инженерных решений, ПРОВОЦИРУЮЩИХ ДАЛЬНЕЙШЕЕ ЗАГРЯЗНЕНИЕ ОКРУЖАЮЩЕЙ ПРИРОДНОЙ СРЕДЫ.

Выбор «локальных критериев» эффективности повлек за собой глобальные последствия. Только атеистическому разуму, игнорирующему «универсальные критерии эффективности Бытия», это обстоятельство не кажется достоверным. Хотя, оно может быть, и понято, но разорвать путы своей ориентации только на «локальные критерии» этот тип разума не может, ему духовного стержня не хватает.

Если анализировать специфику «универсальных критериев эффективности» человеческого бытия, то необходимо задать им пространственные рамки:

- космические (Божественные), исполненные нравственных ограничений и табу, заключенные в религиозных догматах и обрядах;

- солнечные определяющие специфику существования человечества в Солнечной системе, подчиняющейся ритмам движения Солнца и окружающих его планет в нашей Галактике;

- планетарные, подчиненные собственному Бытию планеты, которая в последнее время рассматривается наукой как высокоинтеллектуальная живая система, обладающая собственным Разумом;

- социальные рамки, заданные спецификой Бытия человечества как социального целого.

- человеческие,_представляющие общие интересы отдельных людей

Попробуем разобраться с ними по отдельности.

«Универсальный оптимум» с необходимостью включает самый высокий уровень универсума -- Божественный аспект, заданный нам существующими на земле религиями. Духовное начало является доминирующим в понимании «универсального оптимума эффективности Бытия», ибо только именно в нем мы видим возможности выживания человечества даже в экстремальных условиях глобальной экологической катастрофы. С целью подтверждения этих идей мы попытаемся в дальнейшем кинуть системный взгляд на сам ход Сотворения человека и мира, изложенный в Библии.

Для понимания детерминирующих универсальный оптимум Бытия факторов очень важно положение нашей Солнечной Системы в Галактике Один виток вокруг Галактики Солнечная система осуществляет в течение 26 тысяч лет, а полвитка соответственно - 13 тысяч лет Именно с такой периодичностъю на земле происходят глобальные катастрофы. К примеру, последняя из них - Всемирный Потоп была по оценкам ученых около 11 тысяч лет до нашей эры.

В подобные времена планета замедляет свое движение, меняется наклон её магнитной оси, меняется температура (происходят потепления (потопы) или напротив - оледенения) Поскольку планета питается энергией элементарных частиц, приходящих из космоса, очевидно каждые 13 тысяч лет мы пролетаем такое место в Галактике, которое производит на нас противоположное по знаку энергетическое воздействие.

Фундаментальные климатические изменения, проходящие на Земле в последнее время, показывают, что мы вступили в очередной период своей геофизической нестабильности, делающей глобальную катастрофу неизбежной. Налицо резкий рост экстремальных проявлений природы.

По данным мирового Центра исследований стихийных бедствий число природных катастроф с каждым десятилетие прошлого века постоянно увеличивалось:

С 1973 по 1982 г. было 1,5 тысяч стихийных бедствий;

С 1983 по 1992 г. - 3 5 тысяч стихийных бедствий;

С 1993г. по 2002 г. уже 6 тысяч стихийных бедствий. («Аргументы и факты» , № 3, янв.2005, стр. 9)

Планетарная компонента «универсального оптимума эффективности» является сейчас одной из важнейших. Геофизические исследования, в частности работы профессора И. Н. Яницкого, показывают, что планета работает как сложнейшая энергетическая система, обладающая собственным интеллектом, что это не просто каменная твердь).

Она имеет своё «газовое дыхание» и свой «энергоинформационныЙ Разум» По её гелиевому дыханию», к примеру, можно судить по процессам, происходящим внутри и снаружи, в частности, предсказывать разного типа техногенные аварии, которые могут последовать. По мнению И. Н Яницкого, большинство техногенных катастроф имеет чисто геофизическую причину (См. примечание № 3)

Важной составляющей «универсального оптимума эффективности Бытия» является Социальный

Аспект. Доминанта Социального Аспекта внутри глобальных оптимумов эффективности Бытия позволяет нам думать о судьбе человечества в целом, ставшей в наше время ОДНОИ из наиболее часто обсуждаемых проблем в научном сообществе.

В этом плане в рамках религиозных институтов планеты расширяется «экуменическая тенденция» движение за объединение всех конфессий, поддерживаемая Всемирным Советом Церквей. Хотя нам представляется эта идея нереальной из-за разности концептуальных доктрин каждой конфессии, но сам диалог, стремление объединить общие усилия по спасению планеты, а не просто осуществить общее управление Церквями, вполне разумны.

С политической точки зрения одна их актуальнейших проблем современности («проблема

глобализма»), имеющая как своих жестких противников, так и сторонников. Растет значение глобальных социальных институтов планеты, типа ООН и ЮНЕСКО,

Но это очень сложная проблема. Опасность глобализации заключена, прежде всего, в унификации национальных культур, которая «сводит на нет» национальные культурные различия разных наций человечества. Но решение этой проблемы есть, о нем мы будем говорить, рассуждая о дополнительности глобальных и локальных критериев эффективности.

Общечеловеческие рамки «универсального оптимума эффективности» заполняются вопросами «прав и свобод человека», хранения традиционных гуманистических ценностей, несовместимости с ними любых проявлений диктатуры и тоталитаризма. Однако, очень часто за этой дымовой завесой скрыто отстаивание интересов доминирующей в данный момент на планете американской политической системы интересов практически одного государства – США.

Но что же представляет из себя «локальный оптимум эффективности»?

На наш взгляд, он также имеет пять важнейших аспектов:

- государственный, представляющий локальные интересы определенного народа или нации;

- региональный , характерный для эффективности данного региона, города или даже общины;

- институциональный , отстаивающий интересы отдельных организаций;

- групповой – интересы групп или других локальных общностей;

- индивидуальный – интересы отдельных индивидуумов.

Вся современная политика построена на взаимном увязывании локальных оптимумов эффективности Бытия отдельных государственных объединений в мире, на способности политических структур найти компромиссное решение по этим вопросам.

На уровне отдельного государства политики только тем и занимаются, что согласуют локальные оптимумы эффективности в рамках баланса интересов отдельных областей, городов и регионов.

На городском уровне важнейшим становится баланс интересов, опирающийся на институциональный оптимум эффективности жизни различных организаций. В рамках институциональных структур идет борьба интересов различных групп, утверждающих каждая свой оптимум локальной эффективности.

В группах идет борьба за отстаивание своих интересов каждой конкретной личностью.

За каждым локальным оптимумом эффективности стоят материальные и финансовые интересы социальных общностей разного уровня. Этот оптимум построен на поклонении Мамоне. Но, как сказано в Библии, «не хлебом единым жив человек», у него, слава Богу, есть еще и духовные интересы, и составляющие основу универсального оптимума человеческой эффективности.

Духовно-инновационное мировоззрение, вызванное к жизни самой опасностью уничтожения человечества в предстоящей глобальной катастрофе, настаивает на балансе этих оптимумов, их сочетании, лучше всего по правилу «золотого сечения». Стратегия сторонников локального оптимума ­«разделяй и властвуй», а сторонников глобального оптимума - «объединяй и будь оптимальным»!

В особенности понятным требование оптимального сочетания обоих принципов при строительстве жизни становится, когда мы рассматриваем общие тенденции современной культурной жизни.

Массовая культура, казалось бы, должная стремиться к универсальности, стро своё существование только на локальных оптимумах эффективности, в конечном итоге «культурой» называться не имеет права, ибо является современным способом добывания денег и эксплуатации частных, узких, как правило, бездуховных потребностей и интересов граждан.

В результате подлинная культура гибнет. Можно подтвердить это утверждение судьбой народных ремесел и уникального русского, в частности, прикладного творчества. Народные промыслы вымирают, ибо их ориентация на универсальность видения мира никак не подкреплена «локальной эффективностью», то есть экономической прибылью, которую иногда вообще на этом виде культурного творчества получить невозможно.

И если те или иные местные народные промыслы не попали в русло интересов местных органов власти, не поддержаны ими, то шансов у них выжить нет никаких.

Жизнь на планете земля может сохраниться только в одной случае, если основой практической деятельности на ней станет оптимальное сочетание локальных и универсальных оптимумов эффективности Бытия. Иначе, вместо Бытия останется «пшик».

Другой пример из сферы медицины Локальный оптимум эффективности современной официальной медицины построен на стремлении найти патологический аспект болезни и его уничтожить, не считаясь с возможными негативными последствиями такой вивисекции. При этом игнорируется целостность организма и его способность самому решать адаптационные проблемы. Организм как единое целое не принимается во внимание при лечении локальной патологии, но излечение – глобальная функция организма, ибо он Господом Богом настроен на поддержание здорового образа жизни и постоянной адаптации к окружающей природной среде.

Универсальный оптимум «медицинского Бытия» рассчитан на активизацию защитных сил организма, создание благоприятных условий для его усиления и развития в ослабленном болезнью организме. Поскольку без хирургической операции в некоторых обстоятельствах обойтись невозможно, самым оптимальным выходом в лечении является сочетание локального и универсального оптимумов с доминантой последнего.



следующая страница >>